philology & irony

Jüngst sind weitere Texte aus dem Nachlass von Hans Blumenberg publiziert worden (Geistesgeschichte der Technik. Aus dem Nachlass hrsg. von Alexander  Schmitz und Bernd Stiegler. Frankfurt/Main 2009). Sie bieten nicht etwa, wie man vielleicht meinen könnte, eine solche Geistesgeschichte, sondern verschieden gelagerte Vorüberlegungen dazu. Im ersten Text („Einige Schwierigkeiten, eine Geistesgeschichte der Technik zu schreiben“) heißt es:

„Die Auffassung von der Erfindung als einem schutzwürdigen, nicht auf eine Sache, sondern auf die Idee von einer Sache bezogenen Eigentum hat geistesgeschichtliche Voraussetzungen, in denen traditionelle Auffassungen von der Wirklichkeit und vom Menschen fraglich werden.“ (S. 15)

Die philosophischen Voraussetzungen davon reflektiert Blumenberg sodann und man kann – wie eigentlich immer – davon nur profitieren. Was mich hier interessiert, ist aber ein ganz anderes Feld. Denn die Folgen dieser veränderten „Auffassung von Erfindungen“ hatte im 19. Jh. auch fundamentale Folgen für die Philologie, genauer die Editorik. Hans-Harald Müller hat jüngst einen Aufsatz über Wissenschaftsgeschichte und neugermanistische Editionsphilologie publiziert (in: editio 23 [2009], S. 1-13). Darin schildert er, dass Editionsphilologie im 19. Jh. ein einträgliches Geschäft gewesen sei – anders als es das heute meist sei. Und dass besonders Gelehrte ohne einen richtigen Lehrstuhl gut von dieser Arbeit leben konnten.

Die Voraussetzung für den Aufschwung der Editionsphilologie ist das im frühen 19. Jh. fundamental veränderte Urheberrecht. In dem Moment, da die Idee und die daraus resultierende Arbeit eines Philologen zu einer Art „Erfindung“ wird, wird diese das Eigentum des Schöpfers – und nicht mehr das der Allgemeinheit wie ehedem im Absolutismus. Das ist eine der Kernthesen, die hinter Blumenbergs Überlegungen steht.

Vielleicht sollten die radikalen Vertreter der Open-Access-Bewegung einmal überlegen, ob sie nicht auf dem besten Weg sind, einem akademischen Neo-Feudalismus den Steigbügel zu halten.

„Die Antworten, die die Philologie auf die Provokationen der Literatur geben kann, sind immer auch Antworten auf die Gewalt, denen diese Provokationen ihrerseits antworten. Diese Gewalt kann die kaum merkliche der Rührung, der Überredung, der rhetorischen Erschleichung oder Insinuation sein, sie kann auch die der massiven Bedrohung, Einschüchterung und Brutalisierung durch rhetorische Schemata und thematische Privilegierungen sein. In allen diesen Fällen – also im gesamten Spektrum zwischen einem Wiegenlied und einem Roman des Marquis de Sade – kann sich die Philologie niemals einfach zur Agentin dieser Gewalt machen. Sie ist, als das Medium ihrer Reartikulation, und auch dann noch, wenn sie selbst ein Stück irreduzibler sprachlicher Gewalt ausübt, zunächst deren Suspendierung.“ Werner Hammacher: „Für – die Philologie“, in: Was ist eine philologische Frage? Hrsg. von Jürgen Paul Schwindt. Frankfurt/Main 2009, S. 21-60, hier S. 47.

Viele Literaturwissenschaftler sehen die Philologie als eine Statthalterin des Guten, weil Literatur von ihnen nicht selten als eine Schule der Moral begriffen wird. Das ist eine Spätfolge der Schillerschen  Ästhetik. Man kann diese Meinung auch das Oberlehrer-Syndrom nennen. Hamachers Überlegungen bestreiten nicht die Möglichkeit einer moralischen Verpflichtung der Philologie. Aber sie führen zugleich vor Augen, dass dies nicht zwingend ist: Die Philologie ist für ihn nicht die Steigbügelhalterin der politischen Anliegen des Textes. Vielmehr überführt sie mittels der „Reartikulation“ den Text aus seinem ursprünglichen Kontext in einen Schwebezustand, in dem er vorurteilsfrei befragt werden kann.

Die Konsequenz ist, dass der Text als eigenständiger Sprachraum wahrgenommen wird – und so zunächst frei wird von Vereindeutigungen und Verpflichtungen auf eine Sache. Die Philologie wird dadurch zu einem politischen Geschäft, das sich nicht etwa in den Dienst eines bestimmten politischen oder eben moralischen Anliegens stellt, sondern gerade völlig autonom wird von Parteilichkeit. Wer Parteilichkeit mit politischer Freiheit verwechselt, wird freilich gerade die Autonomie der Philologie  als apolitisch begreifen. Ihn vom Gegenteil zu überzeugen, ist nicht Aufgabe der Philologie.

Der bekannte Mediävist Joachim Bumke hat jüngst einen Artikel zum Status der Philologie in der Germanistik publiziert (FAZ, 9. 12. 2009, Nr. 286, S. N 3). Er stellt darin klar, dass der Ursprung des Fachs Deutsche Philologie in der Sammlung, Edition und Kommentierung primär mittelalterlicher Texte liege, was zweifellos richtig ist. Bumke weist sodann darauf hin, dass die dafür notwendigen Kompetenzen immer mehr Germanisten fehle. Das liege in erster Linie daran, dass in der germanistischen Ausbildung mediävistische Kompetenzen sehr zurückgedrängt würden. Damit hat er zweifellos recht – nur muss man sich auch mal fragen, warum das heute vor allem von denen beklagt wird, die in Amt und Würden waren, als über die Veränderungen beratschlagt wurde.

Sodann macht Bumke eine Opposition zwischen Philologie und literaturwissenschaftlichen Praktiken auf, die primär mit den  „theoretischen Prämissen und den theoretischen Implikationen der Texte und ihres kulturellen Umfelds“ befasst wären. Bumke meint mit Philologie in erster Linie Editionsphilologie. Nach seinem Dafürhalten sind alle anderen Formen wissenschaftlichen Umgangs mit Texten nicht Philologie.

Bumkes Position ist keine Ausnahme, man trifft sie recht häufig an. Nur heißt das noch nicht, dass sie richtig ist. Was Philologie im Kern ist, ist nämlich eine höchst umstrittene Sache. In den letzten rund 50 Jahren haben sich ganz unterschiedliche Wissenschaftler aus ganz unterschiedlichen Motiven die Philologie auf ihre Fahnen geschrieben. Und selbst im 19. Jahrhundert, auf das Bumke zurückgeht, war es keine ausgemachte Sache, was Philologie ist. Das zeigt schon ein vergleichender Blick in die Altphilologie.

Dass Philologie immer auch etwas mit Analyse des Textes zu tun haben muss, zeigt zudem auch Bumke selbst. Am Ende seines Artikels deutet er – indirekt auch die herrschende Praxis der vergangenen Jahrzehnte kritisierend – an, dass die Ausdünnung der Mediävistik vielleicht ja auch den positiven Nebeneffekt haben könnte, dass nicht mehr alles, was in irgendeiner Bibliothek aufgetan wird, ediert werden muss:

„Bereits Jacob Grimm war der Auffassung, dass nicht alles, was in Handschriften überliefert ist, veröffentlicht werden muss. Dieser wertende Gedanke – dass es Texte gibt, die die Mühe mehr lohnen als andere – könnte dann wieder mehr Gewicht erhalten.“

Im Klartext heißt das, dass die Editionsphilologie nicht an kritischen Urteilen vorbeikommt. Wie aber will sie dazu kommen, wenn sie nicht mit den „theoretischen Prämissen und den theoretischen Implikationen der Texte und ihres kulturellen Umfelds“ argumentiert?