Nun streitet Euch doch nicht … (Nachtrag)

29. Januar 2010

Heute ist übrigens auch der feine Artikel von Michael Weise über die Tagung von Carlos Spoerhase und mir zur Gelehrten Polemik erschienen. Aber ‚durch‘ bin ich mit dem Thema deswegen noch lange nicht…


Nun streitet Euch doch nicht…

29. Januar 2010

In der Zeitschrift für Ideengeschichte hat Herfried Münkler Ende letzten Jahres einen Artikel über die Bedeutung des Streitens für die Intellektuellen publiziert („Niederwerfen oder Ermatten?„, ZIG III/4 2009). Münkler stellt darin u.a. klar, dass der Intellektuelle eine recht moderne Erscheinung ist und nicht etwa eine der Vormoderne. Ich finde diesen Hinweis sehr richtig. Auch schon vor der Lektüre des Aufsatzes habe ich mich immer mal wieder gefragt, was den Gelehrten der Frühen Neuzeit vom Intellektuellen der Moderne denn eigentlich konkret unterscheidet.

Münklers Aufsatz hat, obwohl das eigentlich gar nicht sein primäres Anliegen ist, mir darauf eine Antwort gegeben. Er zeigt nämlich, wie sehr der Intellektuelle der Moderne ein „Aufrührer und Ordnungsstörer“ ist. Nun ist das in gewisser Hinsicht der Gelehrte der Frühen Neuzeit auch, denn auch er streitet sich gerne und über alle möglichen Themen. Im Unterschied zum Intellektuellen sucht der Gelehrte aber eigentlich keine Öffentlichkeit außerhalb der Akademie. Er beschränkt sich auf seinesgleichen. Dem Intellektuelle dagegen ist der Elfenbeinturm zu eng, er bricht aus und breitet den Streit so aus. Das setzt aber auch voraus, dass der Intellektuelle eine Sprache spricht/schreibt, die andere verstehen.

Die Streitlust der Intellektuellen des 18. und 19. Jahrhunderts ist aber nach Münkler in eine „Ermattungsstrategie“ im 20. Jahrhundert eingemündet. An die Stelle des Streits, der direkten Auseinandersetzung trat die Tendenz, die eigene Position als Konsensposition zu verkaufen. Streitpunkte werden zu Allgemeinplätzen, von denen nur Außenseiter abweichen. Diese Streittechnik kannte bereits die Vormoderne. Unter den Voraussetzungen der ausgeweiteten Kampfzone in der Moderne scheint das aber verheerende Folgen gehabt zu haben: Wenn ein frühneuzeitlicher Gelehrter den anderen ausgrenzte, hatte dieser meist die Gelegenheit, seine eigene Partei zu mobilisieren und dadurch zum Gegenschlag auszuholen. Der Angreifer musste fürchten, Federn zu lassen wie sein Kontrahent. Der Intellektuelle dagegen vermeidet nach Münkler im Verlauf der Moderne immer mehr die Bereitschaft, auch selbst einzustecken. An die Stelle der öffentlichen Rauflust tritt der gepflegte Hegemonialanspruch, der die eigene Parteilichkeit kaschieren soll. In dieser Hinsicht scheint der Intellektuelle das role model für den Politiker der Gegenwart abgegeben zu haben – man mag’s kaum glauben.


Vom Drama im Elfenbeinturm

26. Januar 2010

„Die Geschichte der modernen Dramatik hat keinen letzten Akt, noch ist kein Vorhang über sie gefallen.“ Das schreibt Peter Szondi 1956 am Ende seiner inzwischen epochalen Theorie des modernen Dramas. Wer sich aber heute mit dem Drama befasst, bekommt rasch der Eindruck, dass der Vorhang inzwischen doch gefallen ist. Das Drama ist in der literaturwissenschaftlichen Lehre und Forschung meist nur mehr ein Artefakt, das keinerlei Bezug zur Gegenwart zu haben scheint. Eine Dramentheorie wie die Szondis, die nicht zuletzt Folge seiner zahlreichen Theaterbesuche war, ist überfällig. Doch niemand scheint bereit, ihr einen weiteren Akt hinzuzufügen.

Das fehlende Interesse an der Gegenwartsdramatik schlägt sich auch in den Standardwerken zur Dramenanalyse nieder. Der gegenwärtige Boom der deutschsprachigen Lehrbücher für den Universitätsunterricht hat bemerkenswerterweise sich bisher nicht auf die Dramenanalyse ausgewirkt. Wer zum Beispiel als Germanist nach einem Lehrbuch aus der Feder eines Germanisten Ausschau hält, der muss auf das Buch von Bernd Asmuth zurückgreifen. Das Standardwerk im deutschsprachigen Raum stammt vom Anglisten Manfred Pfister.

Das ist natürlich auch gar nicht schlimm, beide Bücher sind inzwischen im Universitätsunterricht etabliert. Und trotzdem befällt mich bei der Lektüre beider Bücher – im Moment unterrichte ich mit dem Asmuths, mit dem Pfisters setze ich mich für eine Studie auseinander – immer wieder ein unbestimmtes Gefühl, das mich fragen lässt: Wo bleibt das Theater?

Woher kommt dieses Gefühl?

In diesen Tagen nun lese ich An Introduction to the Study of Plays and Drama von Sibylle Baumbach und Ansgar Nünning, zwei hochgeschätzte Anglisten aus Gießen. Und endlich weiß ich, was mir bei den beiden anderen Büchern gefehlt hat: die performative Dimension des Dramas auch bei der Analyse zu berücksichtigen – und zwar nicht nur kognitiv, sondern auch konkret durch die Präsenz des Dramas. In dem Buch findet man ganz praktische Hinweise wie etwa den, das Drama immer auch laut zu lesen. Das ist banal und doch sehr effektiv, wenn sich einmal keine Gelegenheit zum Theaterbesuch bietet. Wie heißt es bei Baumbach und Nünning so prägnant:

„Drama does not reside in an ivory tower and neither should you while studying it.“


Vorbestimmte Seminararbeiten

25. Januar 2010

Der Frankfurt Kunsthistoriker Wolfgang Kemp hat jüngst in der FAZ betont, wie sehr das Internet ein Glücksfall für die gegenwärtige Forschergenerationen ist (Man kann Bologna nicht ohne das Internet denken, FAZ 18.1.2010). Das Problem macht Kemp an einer anderen Stelle aus – nämlich an der, dass die Ergebnisse der Internetrecherche in den meisten Referaten und Hausarbeiten – zumal denen, die unter Zeitdruck geschrieben werden – zu völlig vorhersehbaren Ergebnissen führen.

Diesen Eindruck kann inzwischen wohl fast jeder Dozent bestätigen – die eingereichten Hausarbeiten, aber auch viele mails und andere Anfragen zeigen vor allem eins:  Die Jüngeren nutzen in aller Regel den Rechner und vor allem das Netz viel weniger gut – und gut heißt hier sowohl umfassend als auch präzise – als die Älteren.

Um es einmal klar zu sagen: Inzwischen fühle ich mich in fast jedem Seminar einmal auf den Arm genommen, weil irgendein Schlauberger (bzw. eine Schlaubergerin) meint, dass es hinreichend ist, wenn man nicht nur die google-Treffer 1-3 für das Referat berücksichtigt, sondern auch noch die Treffer 4-6. Auf die Idee, dass der Dozent von vornherein das Referatsthema so konzipiert hat, dass selbst die ersten 15 Treffer keine echten ‚Treffer‘ sind, auf die Idee kommt kaum jemand.

Doch ist der Ärger über die Schlauberger das eine. Viel wichtiger scheint mir, und da trifft der Beitrag von Kemp genau ins Schwarze, die Frage zu stellen, wie das geändert werden kann. Eine Parade-Lösung fällt mir darauf auch nicht ein. Aber vielleicht ist schon viel gewonnen, wenn Dozenten vor der Vergabe von Referaten und Seminararbeiten einmal klären, was für Treffer die Suchmaschinen so präsentieren. Die Folge dieses Verfahrens ist dann zunächst, dass man eine mail bekommt, in der erklärt wird, dass es zu dem Thema nichts gibt. Darauf kann man ganz entspannt antworten: „Doch, da gibt’s was.“ Und dann muss man gemeinsam überlegen, wie die Suche verändert werden muss, damit man zu sinnvollen, am Gegenstand orientierten Treffern kommt. Das ist vielleicht mühsam, aber längst nicht so mühsam wie die Lektüre von vorbestimmten Seminararbeiten.


Nur eine Seite…

24. Januar 2010

Gestern abend war in Gießen die Premiere von Heiner Müllers Deutschland-Revue Germania Tod in Berlin. Das Stück stellt in zahlreichen Episoden den frustrierenden Weg der Arbeiterklasse in Deutschland nach. Am Ende stirbt der ‚ewige Maurer‘ Hilse an Krebs – glücklich, aber betrogen. Die Frau, die er für eine Wiedergängerin von Rosa Luxemburg hält, ist in Wahrheit eine Prostituierte, die ihn glücklich sterben lässt, indem sie ihm von den roten Fahnen über Rhein und Ruhr vorschwärmt.

1977 erschien das Stück in Westdeutschland, entstanden war es in verschienden Produktionsphasen zwischen 1956 und ’71, im Berliner Rotbuch-Verlag. Auf die letzte Szene des Stücks, also den Tod vom ewigen Maurer, folgt im Buch auf der nächsten Seite das Kapitel „Ausreisen“. Es wird eröffnet mit einem Gedicht mit dem Titel Motiv bei A.S.

Es ist ein Gedicht zu einer Erzählung von Anna Seghers, Müller wird dieses Motiv aufnehmen und in Der Auftrag dramatisieren. Mit diesem Stück wird die Frage nach dem Fortgang der Revolution gestellt – nach ihrem Fortgang abseits der industrialisierten Staaten.  Im Stück scheitert die Revolution auf Haiti, doch formuliert Sasportas, der farbige Revolutionär, noch angesichts des Scheiterns seine Hoffnung:

„Ich habe gesagt, daß die Sklaven keine Heimat haben. Das ist nicht wahr. Die Heimat der Sklaven ist der Aufstand. Ich gehe in den Kampf, bewaffnet mit den Demütigungen meines Lebens.  […] Aber der Tod ist ohne Bedeutung, und am Galgen werde ich wissen, daß meine Komplicen die Neger aller Rassen sind, deren Zahl wächst mit jeder Minute, die du an deinem Sklavenhaltertrog verbringst oder zwischen den Schenkeln deiner weißen Hure. Wenn die Lebenden nicht mehr kämpfen können, werden die Toten kämpfen. Mit jedem Herzschlag der Revolution wächst Fleisch zurück auf ihre Knochen, Blut in ihre Adern, Leben in ihren Tod.“

Nur eine Seite nach dem Krebstod der proletarischen Revolution formuliert Müller seinen Traum von einer neuen Revolution. Man darf sich fragen, ob sein Hoffen auf die Revolution angesichts der Katastrophe von Haiti hätte erschüttert werden können. Die Müller-Philologen werden die Antwort darauf wissen, allen anderen bleibt nur mehr Ratlosigkeit.


Von der Notwendigkeit des Edierens

7. Januar 2010

Jüngst sind weitere Texte aus dem Nachlass von Hans Blumenberg publiziert worden (Geistesgeschichte der Technik. Aus dem Nachlass hrsg. von Alexander  Schmitz und Bernd Stiegler. Frankfurt/Main 2009). Sie bieten nicht etwa, wie man vielleicht meinen könnte, eine solche Geistesgeschichte, sondern verschieden gelagerte Vorüberlegungen dazu. Im ersten Text („Einige Schwierigkeiten, eine Geistesgeschichte der Technik zu schreiben“) heißt es:

„Die Auffassung von der Erfindung als einem schutzwürdigen, nicht auf eine Sache, sondern auf die Idee von einer Sache bezogenen Eigentum hat geistesgeschichtliche Voraussetzungen, in denen traditionelle Auffassungen von der Wirklichkeit und vom Menschen fraglich werden.“ (S. 15)

Die philosophischen Voraussetzungen davon reflektiert Blumenberg sodann und man kann – wie eigentlich immer – davon nur profitieren. Was mich hier interessiert, ist aber ein ganz anderes Feld. Denn die Folgen dieser veränderten „Auffassung von Erfindungen“ hatte im 19. Jh. auch fundamentale Folgen für die Philologie, genauer die Editorik. Hans-Harald Müller hat jüngst einen Aufsatz über Wissenschaftsgeschichte und neugermanistische Editionsphilologie publiziert (in: editio 23 [2009], S. 1-13). Darin schildert er, dass Editionsphilologie im 19. Jh. ein einträgliches Geschäft gewesen sei – anders als es das heute meist sei. Und dass besonders Gelehrte ohne einen richtigen Lehrstuhl gut von dieser Arbeit leben konnten.

Die Voraussetzung für den Aufschwung der Editionsphilologie ist das im frühen 19. Jh. fundamental veränderte Urheberrecht. In dem Moment, da die Idee und die daraus resultierende Arbeit eines Philologen zu einer Art „Erfindung“ wird, wird diese das Eigentum des Schöpfers – und nicht mehr das der Allgemeinheit wie ehedem im Absolutismus. Das ist eine der Kernthesen, die hinter Blumenbergs Überlegungen steht.

Vielleicht sollten die radikalen Vertreter der Open-Access-Bewegung einmal überlegen, ob sie nicht auf dem besten Weg sind, einem akademischen Neo-Feudalismus den Steigbügel zu halten.


Philologischer Sophismus

4. Januar 2010

Thomas Steinfeld, Leiter des Feuilletons der Süddeutschen Zeitung, ist nicht nur ein Kenner des Literarischen Lebens, sondern auch ein kluger Liebhaber der Philologie – und er zeigt das auch gerne. Jüngst hat er ein Loblied auf die philologische Skepsis publiziert (in: Jürgen Paul Schwindt: Was ist eine philologische Frage?, Frankfurt/Main 2009, S. 211-226), in das ich so gerne miteinstimmen möchte – frei nach dem Lebensmotto aller Philologen: Skeptiker aller Ländern vereinigt Euch!

Steinfeld macht überzeugend klar, dass Philologie nicht die Aufgabe hat, ein literarisches Werk literaturkritisch und philosophisch zu bewerten. Diese These entlehnt er dem großen Philologen August Böckh. Als zweiten Gewährsmann führt Steinfeld, und das mag zunächst überraschen, Paul de Man an. Der habe in einem „Aufsatz zur Lage der Disziplin“ (S. 224) eben eine solche Skepsis gefordert, die das Werk nicht in einem klar umrissenen Feld kulturell gesicherten Wissens verortet, sondern eben einer solchen Praktik skeptisch misstraut.

Leider zitiert der Philologe Steinfeld den Aufsatz von de Man nicht richtig (seine Fußnote erweckt den Eindruck, als handle es sich um The Resistance to Theory und nicht etwa um Return to Philology, in: The Resistance to Theory, Minneapolis, London 1986, S. 21-26).  Auch geht es de Man nicht um irgendeinen Lagebericht, er polemisiert offen gegen ideengeschichtlich und moralisierend argumentierende Kollegen. Schließlich verkürzt Steinfeld de Man, wenn jener meint, dieser habe gefordert, sich auf die Philologie des 18. Jahrhunderts rückzubesinnen. Das interessiert de Man aber gar nicht, vielmehr kritisiert er: „The link between literature (as art), epistemology, and ethics is the burden of aesthetic theory at least since Kant.“ (S. 25)

Was de Man will, ist vielmehr ein Zurück zu einem Verständnis von Philologie, wie es in der Antike entwickelt wurde und bis in die Frühe Neuzeit hinein gültig war: Es geht ihm um eine Allianz von Rhetorik und Philologie, die er primär als deskriptive Wissenschaften versteht und die die Dynamiken eines Textes präzise erfassen und darlegen soll – nicht mehr. Wenn Steinfeld über dieser Forderung stillschweigend hinweg geht und meint, die moderne Philologie gebe „das Theologische, den Anspruch auf Wahrheit […] ja nicht auf“ (S. 225), dann hat er nicht unrecht – aber dann konstatiert er eben eine Praktik, gegen die de Man opponiert. Steinfeld suggeriert eine Harmonie zwischen Skepsis und Sinn, wo sie sich laut de Man unvereinbar gegenüberstehen. Und da dessen Aufsatz in Deutschland weitgehend unbekannt ist (eine deutsche Übersetzung liegt derzeit nicht vor), kann Steinfeld darauf hoffen, dass ihm niemand auf die Schliche kommt – ethisch argumentierende Rhetoriker und später auch Philologen hatten einen Namen für ein derart geschicktes Argumentieren: Sophismus.


Diskrreditierrt

2. Januar 2010

Der Ton macht bekanntlich die Musik – das gerollte Zungenspitzen-R trägt dazu aber nicht mehr bei:

Reinhart Meyer-Kalkus hat jüngst in einem großen Zeitungsartikel (Die Kunst, pathetisch zu sprechen, in: FAZ, Nr. 262, 11.11.2009, S. N4) sehr überzeugend dargelegt, warum das allgemeine Urteil vom Verlust des hohen Tons in Kunst und Politik nicht ohne weiteres zu halten ist. Vielmehr habe sich die Deutung von Merkmalen pathetischen Sprechens verschoben. Ein Beispiel, das er vorstellt, ist das gerollte Zungenspitzen-R, das bis weit in die 60er Jahre hinein Ausdruck für den hohen Ton und für gelerntes Sprechen gewesen sei (jenseits von süddeutschen Dialekten). Dieses „R“ ist auch im Film und auf dem Theater langsam seinem weniger aggressiv wirkenden Bruder, der im Rachen beheimatet ist, gewichen.

Derzeit lese ich den berühmten DDR-Roman Die Spur der Steine von Erik Neutsch (zuerst 1964). In ihm kommt der LPG-Leiter Windisch auf einen Hof, um den Bauern vom Beitritt zur LPG zu überzeugen (S. 200f., in der Ausgabe Leipzig 1996): „Windisch sagte: ‚Gutt, daß du kommst, Johann. Wirr sind nurr mal auf dem Sprrung vorrbei.‘ Er rollte stark das R und sprach die Wendungen ungewöhnlich hart aus. Er stammte aus Schlesien […].“

Die meisten Figuren im Roman sprechen normales Schriftdeutsch, der Hinweis auf die Herkunft beantwortet also nicht die sprachlichen Eigentümlichkeiten, wie man zunächst meinen könnte. Deswegen wirkt die Abweichung von der Norm nicht etwa besonders natürlich, sondern gerade künstlich. Neutsch führt Windisch schon mit dem ersten Satz als eine Figur ein, die ‚künstlich‘ spricht – erlernt und damit rhetorisch. Er diskreditiert den Funktionär. Kein Wunder, dass ihm die Figuren mit Argwohn begegnen – zumal ja auch sein Name ihn bloßstellt.