Symbolik des Sehens

17. Mai 2010

Gestern habe ich Ibsens Wildente im Deutschen Theater Berlin gesehen – von Michael Thalheimer inszeniert. Er hat das Stück wie schon in seinen vorherigen Arbeiten skelettiert, ohne es zu töten. Seine Arbeit gleicht einem Untoten, der anmutig laufen kann, obwohl ihm Muskeln und Sehnen fehlen, und der eigentlich klappern müsste, dass einem angst und bange wird. Nach gut anderthalb Stunden war Schluss, aber man hatte nicht eine Sekunde den Eindruck, auch nur ein Detail des Dramas verpasst zu haben.

Wesentlich für die Inszenierung ist das Bühnenbild. Auf der Drehbühne ist ein gewaltiger Zylinder angebracht, dessen obere kreisrunde Fläche schräg abfällt, so dass man vom Parkett aus mal eine leicht gekrümmte Wand sieht, die den Blick auf den eigentlichen Bühnenraum versperrt und die Schauspieler an die Rampe zwingt. Wird der Zylinder um 90° gedreht, sieht man eine Schräge, die den Blick in den Bühnenraum diagonal von oben links nach unten rechts durchschneidet. 90° weiter sieht man eine Schräge, die von der Rampe nach hinten gewaltig ansteigt, so dass die Figuren, die sich doch so nah sein sollen, nicht nur weit entfernt voneinander, sondern auch in ganz unterschiedlicher Höhe stehen, sitzen, hocken. Olaf Altmann hat dieses geometrische Experiment genial eingerichtet.

Schon dieser Bau kündigt an, dass es hier ums Sehen geht. Jeder, der das Stück kennt, weiß, dass eine derart offensive Thematisierung der Perspektive mit dem Inhalt korrespondiert. Schließlich möchte der wahrheitsverliebte Gregers Werle seinem Freund Hjalmar Ekdal die Augen öffnen: Nicht Hjalmar ist der Vater der süßen Hedvig, sondern Gregers Vater, der ein skrupelloser Mensch war und vielleicht noch ist, weswegen sein Sohn mit ihm bricht.

Gregers Abscheu gegen seinen Vater hat ihn zu einem fürchterlichen Prinzipienreiter gemacht – zu einem Menschen, den man auf keinen Fall in seinem Freundeskreis haben will, denn er verkündet nicht nur schonungslos jede Wahrheit ungefragt. Vor allem geht ihm jedes Taktgefühl für das Gefühlsleben seiner Mitmenschen ab. Die Wahrheit und nichts als die Wahrheit, das ist Gregers Lebensmotto. Aber wo nur sie herrscht, da folgen die Kollateralschäden zwangsläufig. Nachdem Gregers ihr was von einem Opfer erzählt hat, erschießt sich die kleine Hedvig, um ihre Liebe zu ihren Eltern zu beweisen.

Thalheimer verzichtet in seiner Inszenierung wie üblich auf Aktualisierungen und politische Bezugnahmen, zu denen sich das Stück gewiss eignen würde. Gregers ist ein Wahrheitspedant – nicht mehr, aber auch nicht weniger. Die Katastrophe ist privat, und das Private ist nicht politisch.

Dass niemals der Verdacht aufkommt, es könnte anders sein, liegt an Sven Lehmann, der den Gregers ganz dezent und unaufdringlich spielt, so dass die geballte Ladung Wahrheitssehnsucht nicht nur glaubwürdig, sondern regelrecht zwingend erscheint. Lehmanns Gregers ist einer, der von der Ehe seiner Eltern traumatisiert zu sein scheint und seine einzige Lebensaufgabe darin sieht, die Wahrheit ins rechte Licht zu setzen. Dabei wirkt er niemals komisch oder wie die Karikatur eines Pedanten. Gleichzeitig weckt Lehmanns Spiel auch niemals Mitleid für den Mann mit der schweren Kindheit, auf die sonst so gerne verwiesen wird, um erwachsene Menschen von ihrer Verantwortung zu befreien. Es gibt keine Entschuldigung dafür, dass Hedvig sich das Leben nimmt. Gregers ist schuld, gerade weil er weiß, was Leid heißt.

Am Ende schleicht Lehmanns Gregers von der Bühne, gebeugt, voran tastend – ganz so, wie es sein erblindender Vater und seine erblindende Halbschwester Hedvig das ganze Stück über tun. Gerade in dieser Schlussszene zeigt sich noch einmal die ganze schauspielerische Brillanz Lehmanns. Eine leichte Wölbung der Schultern und eine knappe Geste des Tastens genügen, und jeder im Publikum weiß, dass der Mann, der Hjalmar sehen machen wollte, in Wirklichkeit der Blinde ist.

Thalheimer setzt damit einen symbolischen Schlusspunkt, der vielleicht zu viel des Guten ist, weil er das eh schon symbolgesättigte Drama überfrachtet. Letztlich kommt mit dieser Schlussszene etwas zum Ausdruck, was die Inszenierung an Gregers brandmarkt: das von Selbstzweifeln freie Selbstbewusstsein, genau zu wissen, was man sehen muss und was man vom Gesehenen zu halten hat.

Vielleicht aber wollte Thalheimer auch gerade einen solchen Impuls provozieren: sich frei zu machen, von den Menschen, die uns sehen machen wollen und vorgeben, den einzigen Weg zur Wahrheit zu kennen. Dann wäre Thalheimer nicht nur ein Theater-Pathologe sondergleichen, sondern auch ein Regisseur, der sich einem Skeptizismus öffnet, wie er derzeit ganz selten auf dem Theater ist. Schließlich würde dieser Skeptizimus davon leben, dass man genau hinschaut. Das Gegenwartstheater will davon meist nichts wissen und drischt mit dem Vorschlaghammer auf uns ein: Seid skeptisch, seid kritisch! Dazu ist Thalheimers Bühnenkunst ohne jeden Zweifel ein wunderbarer Gegenentwurf.


Paradigma

6. Mai 2010

Am Ende von Homo sacer schreibt Giorgio Agamben: „Das Lager und nicht der Staat ist das biopolitische Paradigma des Abendlandes.“ Dieser Satz hat – wie auch Agambens Buch insgesamt – für viel Aufsehen gesorgt, als er publiziert wurde. Das lag wohl nicht zuletzt daran, dass damit die Herrschaftsformen, die Lager gebildet haben und bilden, indirekt miteinander verglichen werden bzw. im Hinblick auf ihren Umgang bei der Entrechtlichung von Menschen befragt werden. Das Problem, inwieweit Auschwitz vergleichbar ist, tritt hier durch die Hintertür in den philosophischen Diskurs.

Ich habe die Vorbehalte gegen Agambens These nie verstanden bzw. weitgehend ignoriert. Das liegt vielleicht auch daran, dass er auf Foucault Bezug nimmt und es ihm nicht etwa um konkrete historische Vergleichbarkeit geht. D.h., die Vorwürfe haben die methodischen und theoretischen Voraussetzungen des Buches viel zu wenig berücksichtigt, wenn nicht gar ignoriert. Aber zum Teil lag das auch daran, dass ich schon vor einiger Zeit eine gewisse Scheu entwickelt habe, mich auf Überlegungen einzulassen, wenn von ‚Paradigma‘ die Rede war. ‚Paradigma‘ war lange Zeit eins dieser unsäglichen Modewörter der Geisteswissenschaften. Es wurde derart inflationär verwendet, dass zumindest ich geneigt war, nicht mehr grundlegend über seine Bedeutung nachzudenken. Meine Scheu führte also zu einer Oberflächlichkeit, die dem Gegenstand nicht angemessen war.

Ende letzten Jahres hat Agamben das Buch Signatura rerum. Zur Methode publiziert. Darin klärt er grundlegend, was er unter einem Paradigma versteht. Das ist ein löbliches Unterfangen, schließlich trägt er damit nicht nur zur Klärung des Begriffs innerhalb seiner Überlegungen bei. Er schafft außerdem die Voraussetzung, dass in Zukunft differenzierter von ‚Paradigma‘ gesprochen werden kann.

Nachdem Agamben es in seinem neuen Buch abschließend in Thesenform riskiert, „verschiedene Züge“ des Paradigmas zu definieren, erklärt er, die von ihm untersuchten Paradigmen seien darauf gerichtet, „eine Serie von Phänomenen intelligibel zu machen, deren Herkunft aus dem Blickfeld des Historikers fast oder ganz entschwunden war.“ (S. 37) Sodann bekennt er sich explizit zu Foucaults Archäologie, was nicht weiter überrascht, wenn man Homo sacer kennt. Schließlich zielt dies Buch eben auf die Archäologie dieses Lebensentwurfs und seine Wandlungen und Pervertierungen in der Neuzeit, indem der Bann als „orginäre politische Beziehung“ (Homo sacer. Frankfurt/M. 2002, S. 190) erschlossen wird.

Ich verstehe aber nicht, wieso das Lager ein Paradigma sein kann, wie Agamben schreibt. Meines Erachtens wäre es plausibler, wenn das ‚heilige Leben‘ in dem Sinne, wie es Agamebn in seinem Buch entwickelt, das Paradigma der Neuzeit abgeben würde. ‚Paradigma‘ wäre dann eine Art Abstrahierung. Das Lager wäre dagegen in der Terminologie Agambens das, was er ‚Phänomen‘ nennt, das auf einen Ursprung zurückgeführt werden kann (im Unterschied zum ‚Paradigma‘).

Ich bin mir nicht sicher, ob da irgendwo in der Argumentation von Agamben eine Ungenauigkeit ist oder ob ich nicht alles richtig verstanden habe. Vielleicht findet sich ja ein Leser, der hier mit einem Kommentar weiterhelfen kann. Auf jeden Fall macht Agambens lobenswerter Versuch, sich zu seiner Methode zu äußern, klar, warum Exegese und Kommentierung unendliche Aufgaben sind, da sie nicht zu einer letztgültigen Klärung führen, sondern vielmehr zu einer immer umfassenderen Differenzierung und Problematisierung.

Enttäuscht von Agambens Buch dürften hingegen all die sein, die sich von seiner Darstellung eine präzise methodologische Handreichung im Sinne einer Handlungsanleitung versprechen. Agamben überprüft philosophische Eckpfeiler seines Denkens mittels der von ihm auch sonst gewählten Verfahren, die wesentlich begriffsgeschichtlich und diskursanalytisch geprägt sind. Wer stattdessen eine systematische Analyse und methodische Fundierung seiner bisherigen Arbeiten lesen möchte, der sollte besser Eva Geulens Einführung über ihn lesen.


Archivpluralismus

3. Mai 2010

Marcel Lepper, Leiter der Arbeitsstelle ‚Geschichte der Germanistik‘ in Marbach,  hat 2008 die Frage gestellt: Zu welchem Ende sammelt und ediert man Vorlesungen aus Wissenschaftlernachlässen? (in: Geschichte der Germanistik 33/34, S. 48-56). In der neuen Ausgabe der Zeitschrift Trajekte des Berliner Zentrums für Literatur- und Kulturforschung zeigt Herbert Kopp-Oberstebrink, dass diese Frage schon vor über hundert Jahren aktuell war.

Unter dem Titel „Archive für Litteratur!“ (Trajekte 20 (2010), S. 37-45) hat der Berliner Philosophiehistoriker Überlegungen Wilhelm Diltheys zur Gründung von Literaturarchiven publiziert. In Auseinandersetzung mit dem damals jungen Weimarer Archiv spricht sich Dilthey für die Gründung von weiteren Archiven aus, die verschiedene Anliegen verfolgen – u.a. auch die Archivierung von Gelehrtennachlässen. Dilthey verfolgte, das zeigt Kopp-Oberstebrink überzeugend, die „Rekontextualisierung“ (S. 44) und arbeitete so einem erweiterten Literaturbegriff vor, der sich erst viele Jahrzehnte später durchsetzen sollte.

In den letzten Jahren ist Marbach wiederholt vorgeworfen worden, dass es sich zu sehr den Gelehrtennachlässen zuwende und zu wenig der Literatur. Dilthey wäre die Schwerpunkterweiterung Marbachs mutmaßlich sehr sympathisch gewesen – sowohl methodisch als auch im Hinblick auf den Archiv-Pluralismus. Schließlich ermöglicht erst dieser die Rekonstruktion einer differenzierten Entwicklungsgeschichte, die Diltheys Anliegen war. Dass wir dieser heute kritischer gegenüberstehen als er, stellt eine Herausforderung eigener Art da – aber keinen Widerspruch dazu, dass es sinnvoll ist, über seine Konzepte erneut nachzudenken.


Museum und Archiv

1. Mai 2010

Wer Handschriften von Schriftstellern lesen möchte, muss in Deutschland ins Archiv gehen. Nun sind Archive bekanntlich keine Museen. Ins Museum geht man, um in der Freizeit ein wenig das zu genießen, was man Allgemeinbildung nennt. Ins Archiv dagegen geht man, weil man eine bestimmte wissenschaftliche Frage hat und diese beantworten will. Im Archiv wird also wissenschaftlich gearbeitet.

Was aber tun die, die eine Handschrift nicht gleich bearbeiten, sondern schlicht einmal eine oder gar gleich mehrere in ihrer Freizeit lesen oder auch nur ansehen wollen? Ihnen bleibt nur der Weg in eins der großen Archive – immerhin habe sie meistens einige Ausstellungsräume. Das gilt insbesondere für die vier großen Literaturarchive: das Archiv der Akademie der Künste in Berlin, das Freie Deutsche Hochstift in Frankfurt, das Deutsche Literaturarchiv in Marbach am Neckar und das Goethe-Schiller-Archiv in Weimar. Marbach hat zudem mit dem Literaturmuseum der Moderne den Weg gewiesen, wie eine kluge Verbindung aus Archivbeständen und Museum aussehen kann.

Aber das, was den Schriftsteller im Kern ausmacht, ist weiterhin bemerkenswert peripher: Ein Museum in erster Linie für Handschriften aller Epochen gibt es in Deutschland nicht. Man kann ins entlegenste Kaff kommen und findet ein Literaturmuseum. Das ist dann meist ein Haus, in dem irgendein Schriftsteller geboren wurde, den heute kaum noch jemand kennt und der zwischen dem 2. und 4. Lebensjahr mit seinen Eltern diese trostlose Gegend für immer verlassen hat. Das vermeintliche Museum hat also meist nicht vielmehr als eine Kopie vom Taufregister zu bieten und vielleicht noch ein vergilbtes Photo vom Nachbarn oder Onkel. An der Kasse werden immerhin ein paar Bücher verkauft, und wenn man viel Glück hat, findet man dort ein Buch, das lange schon vergriffen ist. Über die Arbeitsweise des Schriftstellers, also über sein Schreiben, erfährt man dagegen wenig.

Vor allem aber erfährt man in solchen Dichter-Museen über das Schreiben im Allgemeinen nichts: Wie hat es sich entwickelt, welche Formen des schriftstellerischen Schreibens gibt es? Sind Schriftsteller eher diszipliniert oder krickeln sie herum? Welche technischen Hilfsmittel haben sie zu welchen Zeiten bevorzugt? Haben sie ganz viele Notizen angelegt oder scheint alle ihre Ideen immer schon im Kopf zu sein?

Man lernt sehr viel über einen Schriftsteller, wenn man sich einmal in Ruhe einen Nachlass im Archiv anschaut. Das ist klar. Aber den Vergleich ermöglicht das noch lange nicht. Das kann nur ein Museum leisten, dessen Kuratoren viele Nachlässe kennen und mit der Geschichte des Schreibens vertraut sind. Ein Museum, das all das auf spannende Weise vermittelt, gibt es in Deutschland nicht.

Offenbar ist man hier der Meinung, dass das außer ein paar Philologen eh niemanden interessiert. Wenn man sich aber einmal klar macht, wo überall Schriftsteller-Museen und -Sammlungen sind und dass es andererseits in diesem Land kein einziges Museum gibt, das sich der Schrift widmet, so wird rasch die Diskrepanz deutlich. Ich glaube auch nicht, dass das ein Museum nur für ein paar Freaks wäre. Wie spannend alte Handschriften sein können, weiß jeder, der einmal in den Schulheften der Eltern gewühlt hat.

In Frankreich ist man einen anderen Weg gegangen. Dort gibt es seit einigen Jahren das Musée des Lettres et Manuscrits. Es zeigt nicht nur Handschriften berühmter Schriftsteller, sondern eben auch Briefe und andere Handschriften seit dem Mittelalter. Allen, denen der Weg nach Paris zu weit ist, präsentiert sich das Museum im Netz. Dort kann man zum Beispiel mit einer virtuellen Lupe über den Handschriften herumfahren und sich ein wenig als Hobby-Kodikologe versuchen, wobei man gut beraten ist, die Ansicht im Browser hochzufahren, sonst erkennt man oft gar nichts. Aber das ist nicht so schlimm. Dass eine Internet-Präsenz keinen Museumsbesuch ersetzen kann, ist eh klar.

Warum hat Deutschland ein solches Museum nicht? Es müsste eins sein, das nicht auf eine bestimmte Epoche konzentriert ist und das zu zeigen versucht, wie sich die Geschichte eines Landes in seiner Schriftgeschichte spiegelt. Wäre doch spannend, wenn man mal sehen könnte, ob sich Notizen von Kaisern und Königen sehr von einer Merkel-SMS unterscheidet.


Philologen-Traum

23. April 2010

Vor ein paar Tagen las ich einen Bericht über den Mathematiker Grisha Perelman bzw. über eine Biographie über ihn. Das hier ist also ein über-über-über-Artikel, ein Beispiel für den notorischen Wahnsinn im Netz, an dem vielleicht sogar Niklas Luhmann verzweifelt wäre. Aber das ist jetzt auch egal. Der Artikel trägt auf jeden Fall die Überschrift: „He Conquered the Conjecture“.

Letzte Nacht nun folgte darauf ein fulminanter Anflug von philologischem Größenwahn: Ich wühlte in alten Drucken und Handschriften herum, tippte meine Beobachtungen in den Rechner und auf einmal las ich: „He Conquered the Conjecture“. Ich war mir sicher, dass nur ich gemeint sein konnte, sogar noch als ich aufwachte. Beim Frühstück war der Größenwahn selbstredend einem normalen Arbeitselan gewichen. Immerhin aber noch etwas euphorisiert, machte ich mich an die Arbeit und überlegte mir, wie ich eine kleine Studienausgabe von Kleists Käthchen konzipieren möchte. Und bumms ist der Traum nicht einmal mehr ein Traum. Einen Moment noch denke ich: „Na gut, nix mit Eroberung, aber immerhin vielleicht der Zwerg auf den Schultern der Riesen.“ Aber jetzt, da ich sehe, wie hervorragend die Riesen gearbeitet haben, wird aus dem Zwerg eine Laus. Keine schöne Vorstellung, davon nächste Nacht zu träumen.


Boulevard

15. April 2010

Theaterpause. Nach den ersten fünf Szenen von Botho Strauß‘ Leichtes Spiel. Neun Personen einer Frau. Neunzig Minuten sind vorbei. Neunzig Minuten folgen. Doch keine Ermüdung angesichts des leichten Spiels. Und vor allem angesichts des Dramas, das endlich wieder einmal zeigt, warum Strauß ein großer Dramatiker ist. Knappe, witzige Dialoge. Spiel im Spiel-Situationen und ironische Durchbrechungen der Illusion. Eine Revue, die durch sieben hervorragende Jazz-Musiker gerahmt und begleitet wird. Und der kleine Philologe im Publikum darf sich auch noch freuen, dass er einige intertextuelle Bezüge entdeckt hat, die er besonders komisch findet.

Der Mann vor mir in der Warteschlange an der Bar raunt seiner Frau zu: „Na ja, ist halt schon ein bisschen Boulevard.“ Sie nickt, zögert und meint dann vorsichtig: „Aber mir hat’s gefallen.“ Er: „Aber Tiefgang hat es nicht.“

Tiefgang. Leichtes Spiel ist keine Schenkelklopfer. Ich musste immer wieder lachen, weil Strauß auf ganz vielfältige Art und Weise Alltagsabsurditäten aufnimmt und weiterspinnt. Bei ihm gibt es keinen running gag, aber immer wieder fällt ein ängstlich oder gar hysterisch gehauchtes „Bald!“ – verbunden mit einer Miene, die die freundlichen Wachturm-Verkäufer aufsetzen, um mein Interesse an der Endzeit zu wecken. In diesem „Bald!“ kommt die ganze deutsche Beladenheit zum Ausdruck, die wunderbare Momente nicht wahrnehmen will. Wer im Alltag „Bald!“ sagt, sagt „Tiefgang“ im Theater.

Am Ende von Leichtes Spiel spricht Cornelia Froboess den Schlussmonolog, bestimmt zwanzig Minuten lang. Ein langer Rückblick auf ein Leben mit seinen Abgründen und seinen schönen Facetten. Aber am Ende steht das Alter, die Entmutigung. Kein Untergang, ein langsamer Niedergang. Froboess‘ Käthchen spricht von einem Leben, das eine Revue war, aber jeder Versuch, die Revue noch einmal zu spielen, scheitert. Der Akku ist leer. Zwanzig Minuten lang ein erlahmendes Aufbäumen gegen die Zeit. Vielleicht war das der Tiefgang, nach dem der Herr sich sehnte. Ich bin auf jeden Fall eingenickt.


Im Zug

14. April 2010

Habe mir wie meist einen Gangplatz reserviert, weil dann mehr Platz für die Beine ist. Ich strecke die Füße aus und lese. Den Servicewagen hinter mir höre ich nicht. Ich spüre ihn aber, als ihn mir eine junge Frau mit viel Schwung über den Fuß rollt.

„Vorsicht!“

Ich zucke zurück. Nicht weil der Fuß wirklich weh tut, sondern weil ich zur Vorsicht gemahnt werde. Ist lange her, dass mir jemand „Vorsicht!“ zugerufen hat. Da denkt man gleich, es wäre sonstwas passiert. Ich schaue die Frau an, sie lächelt und schiebt weiter.

„Entschuldigen Sie bitte!“ sage ich und frage mich umgehend, ob mein Tonfall wohl zu freundlich war, denn sie sieht mich lächelnd an und fragt: „Kaffee, Cola, was zu knabbern?“

„Entschuldigen Sie bitte!“, sage ich noch einmal, „Sie sind über meinen Fuß gerollt.“

„Ja, habe ich gemerkt.“

Betroffen blicke ich zu Boden. Die anderen Reisenden machen mir mit ihren Blicken unmissverständlich klar, dass ich nun endlich Ruhe geben soll. Mir wird das alles immer unangenehmer. In solchen Fällen verlasse ich mich gerne auf meine Höflichkeit. Ich stehe auf, blicke in die Runde und sage: „Entschuldigen Sie bitte!“ Der junge Mann, dem vor einiger Zeit die Bierflasche aus der Hand gefallen und die dann durch den Zug gerollt war, blinzelt verschlafen zu mir auf und fühlt sich irgendwie angesprochen:

„Vorsicht!“

Das klingt nicht gut. Ich drehe mich zu der Frau mit dem Servicewagen um: „Entschuldigen Sie bitte!“ „Was ist denn jetzt noch?“ „Haben sie auch Bier? Für den jungen Mann hier?“ Er sieht mich versöhnt an: „Nichts für ungut, Mann.“ Ich setze mich und schwöre mir, nie mehr einen Gangplatz zu reservieren.


Schrott im Ausnahmezustand

7. April 2010

Raoul Schrott, der nicht nur ein hervorragender Schriftsteller ist, sondern auch ein Philologe der S-Klasse, ist jetzt auch noch unter die politischen Theologen gegangen und hat im aktuellen Heft von Lettre international (der findige Leser ahnt gleich, dass der Verfasser dieser Zeilen zu Ostern mal wieder lange Bahn gefahren ist) einen Artikel über die Politik des Heiligen verfasst. In diesem Artikel nimmt er präzise eine Auseinandersetzung mit der Begriffsgeschichte von sacer vor, perspektiviert seine Überlegungen auf das Verhältnis von Heiligkeit und Nationalem und landet schließlich bei der Frage, inwieweit ‚Holocaust‘ die Vernichtung der Juden durch die Nationalsozialisten angemessen bezeichnet:

Wo der Eine sich für die Menschen opferte, wurden hier Menschen für einen einzelnen ausgelöscht. Sieht man darin einen kollektiven Opfertod, wird daraus das Schicksal einer spiegelverkehrten Heilsgeschichte. (LI 88, S. 10)

Schließlich geht Schrott zur Frage nach den Möglichkeiten ästhetischen Reagierens auf die Vernichtung ein – selbstverständlich mit der obligatorischen Auseinandersetzung mit Adorno.

Sieht man einmal von den Überlegungen zur Ästhetik ab, so finden sich alle wesentlichen Punkte Schrotts schon in Agambens Homo sacer. Teilweise widerspricht Schrott Agambens Positionen implizit, teilweise übernimmt er sie. Genannt wird Agamben aber an keiner Stelle. Das wirft ein bezeichnendes Licht auf die philologische Praxis von Schrott. Agamben ist bei seinen Überlegungen wesentlich konzentrierter als Schrott (obwohl er zu diesem Gegenstand gleich mehrere Bücher vorgelegt hat) , indem er sich ganz auf die Region des Rechts und des Politischen beschränkt. Welche Konsequenzen seine Überlegungen für das Ästhetische haben, lässt Agamben also unerörtert.

Der Vorteil dieses Verfahrens ist, dass Agamben nicht zu einem seltsamen Chiasmus gelangt wie Schrott, der den Holocaust als ’spiegelverkehrte Heilsgeschichte‘ der Kreuzigung Christi begreift. Agamben hat deutlich gezeigt, dass der Homo sacer eben deswegen getötet werden kann, weil er nicht geopfert werden kann. Deswegen ist ja auch der Begriff ‚Brandopfer‘ so problematisch. Aber die Forschungen anderer zur Kenntnis zu nehmen, das kann halt auch dazu führen, dass die eigenen Überlegungen und Thesen fragwürdig werden – und wer will das schon?